Ну ось… Зимові свята начебто як закінчилися, новорічна атрибутика знову припадає пилом у шафах, попереду хіба що День Валентина і День Радянської армії, які не мають у своїй основі стародавніх коренів і традицій, святкування яких особливо активно почалося лише в ХХ столітті… Однак насправді все не зовсім так. 1 лютого наші предки-слов'яни здавна відзначали останній день зими – Громовицю.
Цей день був присвячений Громниці (пізніше – Громниці-Богородиці), що стоїть на камені, що велить вогню та воді. На її честь грали військові ігри про битву Світла і Темряви, про перемогу Весни та Сонця над Зимою та Холодом. У нас ці святкування відбуваються на Масляну, яка частенько припадає на лютий, у Європі – точно на день Бригітти (богині вогню, що трансформувалася з приходом християнства у святу Бриджитту, повиту бабу Діви Марії). Свято це найдовше зберігалося у Полоцькій землі. На Русі він мав назву Стрітення. Цього дня Зима старіє і дає відчайдушний бій молодій Весні, яка виїжджає на Сонячну стежку. Ця битва жіночих богинь є прямою спадщиною доведичної доби. Цього дня закликають Сонце, щоб воно побачило свою сестрицю Весну. Влаштовують ігри-зімобори, коли село поділяється на дві партії, які стикаються стінка на стіну – і ця гра символізує зустріч Зими з Весною. Громаниця отримала свою назву тому, що це єдиний зимовий день, коли може статися гроза – з громом та блискавками. Слов'яни вшановували Маланьїцу за те, що вона дає їм надію на якнайшвидшу весну.
Отже, з цього дня наші пращури пов'язували прихід весни – починали співати перші птахи, раціон поповнювався овечим молоком… Звичайно, зараз, дивлячись у вікно на хуртовину, лише пару днів тому землю, що покрила, важко назвати цей день початком весни. Але раніше вірили, що сніг та вітер на Громовицю – до швидкої та теплої весни:
Коли на Громовицю тепло та сонце світить – зима нескоро піде,
А якщо вітер та сніг мете – незабаром весна-червона прийде.
Слід зазначити, що традиція святкування початку весни у лютому властива не тільки слов'янам. У Європі із заходу 31 січня до заходу сонця 2 лютого відзначали Імболк. Імболк – зимовий обряд очищення, один із Чотирьох Вогняних Свят (Вальпургієва ніч, вона ж Балтайн, День врожаю Ламмас та День усіх святих Самайн), який відзначає відродження природи. Імболк – свято будинку та домашнього вогнища. Він раніше за інших став сімейним святом, його відзначали не всім племенем, а кожним будинком окремо. Вважалося, що в цей день не можна йти з рідного села в чуже, приєднуватися до чужих гулянь та процесій. Багато землеробських народів Європи в Імболк святкували появу будь-якого знака природи, що свідчив про близьке закінчення зими, про пробудження світу від зимового сну: бродіння соку в кленах, повернення певних видів птахів, першу пісню жайворонка, народження ягнят, поява навесні. зимової сплячки.
Згідно з кельтською міфологією, в день Імболка Мати Хліба набиралася сил на Землі Духів (Аваллоні чи Анноні), відпочиваючи та відновлюючись після того, як у період Самайна віддала свою життєву силу Богу, допомогла йому відродитися. Імболк – свято відродження Богині, а разом із нею – і всієї землі. Цей день – могутній день для будь-якого чаклунства, але особливо – для магічних дій, пов'язаних із родом, народженням, поповненням. Крім того, Імболк вважався днем очищення – позаду залишався важкий, холодний період. Відроджувалася природа, відроджувалася Земля, і відроджувалася сама людина. З цим пов'язані численні ритуали омивання, крім того поливали водою худобу та собак, з особливими ретельністю і старанністю прибирали будинок, і обов'язково залишали на ніч палаючу свічку – як символ тепла, що відроджується, як символ вогню – однієї з очищаючих стихій.
Давні традиції сьогодні забуті – що у Європі, що у слов'янських землях. Зв'язок із предками перервано. Але ж, не знаючи свого коріння, не тримаючись за нього, людина не зможе розвиватися, а його рід – рости… .